花蓮蘊藏著阿美族、布農族、太魯閣族、撒奇萊雅族、賽德克族等原住民族豐富的文化。每年的豐年祭活動，不僅充滿濃厚的族群特色，也是各部落全年度最重要的祭典。族人們透過各種傳統祭典和歌唱舞蹈儀式，感謝祖靈一年來的庇護，同時祈求來年風調雨順、穀物豐收。
每年的七月中旬至九月初舉辦，是阿美族的過年，是為了
慶祝及感謝祖靈的庇祐。各村皆有自發性的豐年祭，
時間由一天至七天不等。豐年祭在夜晚揭開序幕，
第一天禁止女子參與，最後一天則是女子必須
全部參加，並由歌聲作為結束。
居住在海邊的阿美族人會下海捕魚，沿溪居住者則在河中捕抓，在下水捕魚之前，必須先用酒、肉和麻糬到海邊祭神，祈求神明的佑助，能夠有好的收成。捕魚祭大約在六月至八月間舉辦，代表年度的終止。傳統上以毒籐毒魚，目前多改為撒網、垂釣或漁撈。
每年七月小米收割後舉辦，是太魯閣族
的重要祭典。由頭目或長老議訂時間，
當日天未亮時，全社男子均抵祭場，
每人手持插有黏糕、豬肉之竹棒，
是為奉獻祖靈之供品。祭典完畢
，即須當場食用完祭品，且
沿途返家時需越過火堆
，表示與祖靈分
離。
傳統上太魯閣族人播種及收割前，祭司得先去野外樹叢裡四天準備祭神的工作。獻祭時間是在半夜月亮剛出來的時候，進行為期一天的祭神儀式。
參考來源：台灣原住民族文化園區 http://www.tacp.gov.tw/
於每年四月底、月缺時舉行，以射鹿耳
這一最大動物的耳朵，來象徵來年狩
獵的豐碩，也祈求農作的豐收及財
運亨通，射耳祭只限男子參加。
每年六月的月圓時期，會為這一年出生的嬰兒舉行佩掛項鍊儀式，期望孩子們能像項鍊般耀眼。當天也會宴請親友，告知族人新生兒的布農名字，接受眾人的慶賀與祝福。後來，有些部落會融入西方教會日程，約每年的六月由教會決定日期。當天中午舉行餐會，晚上時全村婦女將新生兒抱至教會，由村人猜測小孩的名字，答對者會獲得該家父母的禮物。
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約每年二月至三月間舉行，由部落意見領袖協
同長老，一行人齊赴主祭司的家中咨詢播種
事宜，擇定時日後同一區域所有部落同時
舉行，全體族人需參與其盛。
祈雨祭非固定性的祭儀，只有當遭逢久旱不雨的災情時，賽德克族人才會舉行祈雨祭。賽德克族人會選擇部落附近的溪流舉行祈雨祭，並由主祭司選定哪一區域的溪流段舉行祭儀。
約於每年的十月至十一月間舉行，大約落在收穫祭後的一個月內相繼舉辦，狩獵祭常以單一部落或聯合數個鄰近部落一同進行。狩獵祭當天，其獵獲物由部落的每一位族人共同分享，以每戶的人口數做為均分的依據。
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不同於傳統豐年祭，這是一場撒奇萊雅子裔對祖先的追思祭典。祭典於日落後進行，撒奇萊雅族第一次恢復原有的身份，與百餘年來魂縈夢繫的先祖們相見。祈福儀式後，也為火神與火神太的花棺進行火葬儀式，希望祂們的靈魂能與族人共同浴火重生。因撒奇萊雅族堅信，族人因火而亡，也因火而生。每年10月，「火神祭」都會在撒奇萊雅祭祀廣場舉行，祭典在太陽下山後，依照序曲、迎曲、祭曲、火曲、終曲五道程式及七道法禮進行。「火神祭」是撒奇萊雅傳承文化的方式，藉由祭典告慰逝去的靈魂，同時也告訴年輕人部落曾被滅族的歷史，要他們記得身上流著的是祖先辛苦保存的血脈。
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約每年三、四月春夏之交舉行，噶瑪蘭男子
會擇定吉日，一起聚集海邊舉行海饗。早
晨，族中長老在海邊行過祭拜祖靈後，
年輕男人便出海捕魚。近午時，捕魚
的人回岸，年長者在岸上迎接他
們。接著就地烹煮鮮魚和野菜
煮食，也會把捕來的魚送回
村裡，供其他未能參加
的族人分享，活動持
續兩三天。
Palilin歲末祭祖通常以一個家為單位舉行，而祭祀的對象則以家中戶長（有男有女）死去的父方、母方親戚為主。在這過年全家團圓熱鬧之際，請祖先們喝酒與共餐，彷彿如祂們還在世般團聚一起，並祈求祂們能保佑全家人健康平安。Palilin的意義也就是在此：敬祖、祭祖，求平安。
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